Биопсихосоциоантропология и Архетип длинноголового аль Хидра

Попалась мне, попутно на моем Пути, на днях научная работа одного арабиста. По мере накопления знаний, если у вас верные методики Миропонимание, все больше информации будет, правильно встраиваться в ваше Мировоззрение, подтверждая ваши Слова и Мысли, открывая перед вами новые глубины вашего личного Микрокосмоса и Вселенной, растолковывая вам причины тех или иных событий внешнего мира и ваших поступков в жизни. Ничего, что не связано с материальным миром, мы не можем придумать и реализовать, объяснить. Эта работа даже для меня открыла много неожиданного в моем прошлом, что прежде я мог объяснить только через воспоминание ощущений - и Потос, и Свет в библиотечке Нарышкина, и причины "реинкарнации" во мне "марабута".

Отражение Божественного Света: аль-Хидр как воплощение Божьего Милосердия (рахма)
Бернард Макгинн, много писавший об аспектах христианского мистицизма, признавал, что определение мистицизма – задача непростая. Мистицизм – это спорное измерение религиозной практики, и поэтому его можно рассматривать через призму множества категорий или систем, а не одной-единственной. Таким образом, он выделяет триобщих способа рассмотрения мистицизма.
Во-первых, как часть религии;
во-вторых, как образ жизни; и,
в-третьих, как процесс передачи внутреннего опыта присутствия божественного.
Поскольку аль-Хидр (Хидр) находится в сфере суфизма, можно сказать, что он был принят всеми тремя различными способами в рамках исламской традиции? Хидр рассматривается как человек, который одновременно связан с кораническим текстом, толкованием, хадисами (пророческой традицией), «историями о пророках», обширной суфийской литературой, а также с различными народными традициями, многие из которых остаются изменчивыми и постоянно меняющимися. Феномен Хидра и связанные с ним традиции заняли такое огромное место в исламских традициях и культурах, что невозможно в полной мере раскрыть эту тему в столь коротком эссе. Поэтому здесь я в первую очередь сосредоточусь на религиозно-мистическом понимании роли Хидра и на том, как это может быть связано с символикой «света» и духовного, или внутреннего, «просветления», которое, по утверждениям многих суфиев, они получили через него.
Khidr – легендарная фигура, упомянутая в Коране в суре «al-Kahf» (18:60–82).
Эти стихи в основном посвящены аллегорической истории о Моисее, который признан влиятельным и важным пророком в Коране, и таинственной духовной личности, позже отождествлённой с Хидром. Основная идея коранической истории заключается в том, что объём знаний настолько обширен, что никто, кроме Бога, не сможет получить даже ничтожную его часть. Есть люди, которым Бог даровал часть этих знаний, и такие пророки, как Моисей, Иисус и Мухаммад, безусловно, относятся к их числу.
Однако Бог также дарует из своих знаний тем, кто прошёл духовный путь (fariqah) – это так называемые «друзья Бога» (awliyii, wall ед. ч. ) или святые, которым даровано ma'iirifah (знание о Боге или о духовном, отсюда «скрытом» мире, al-'iilam alghayb).
Они получили эти знания благодаря своей исключительной строгости и благочестию, а также потому, что Бог дарует знание и мудрость «кому пожелает». Одним из таких людей является Хидр, который в Коране известен только как «один из Наших [т.е. [Слуги] Бога – человек, которому Мы даровали Нашу Милость и которому Мы даровали Наше собственное знание». Высший символизм истории Моисея и Хидра заключается в том,
что божественное знание может быть получено в форме «закона» или откровения (как это сделал Моисей),
или как мистическое, интуитивное знание (как было даровано Хидру).
Эти две формы знания дополняют друг друга, и ни одна из них не превосходит другую; отсюда путешествие Моисея в поисках этого слуги Божьего (Khidr), чтобы он мог узнать что-то в дополнение к знаниям, которые он уже получил от Бога как пророк. Имя «аль-Хидр» дано ему ранними толкователями Корана (mufassiriin-ами), которые считали его человеком, который одним своим присутствием оживляет, возрождает и озеленяет всё, отсюда и арабское слово аль-Хидр, что означает «Зелёный». Хотя это качество «озеленения» или «оживления» вещей остается В центре его идентичности, в разных частях исламского мира, Хидр также известен как Khwajah Khizir, Pir Badar, Raja Kidar, Abul Abbas, и Hang Tuah, что связано с многочисленными ролями Хидра как наставника, учителя и даже своего рода «спасителя», и которого широко почитают как святого.
С самого начала Хидр рассматривался как человек, которого невозможно было втиснуть в рамки одной традиции или ограничить одним регионом с точки зрения его популярных проявлений.
В конце концов, по профессии он странник – всегда в движении – и, подобно Илие из библейской традиции, стремился помочь тем, кто попал в беду, и тем, кто нуждался в совете. Говорят, что Хидр появляется в «зелёном» или даже в «белом» плаще. В «Sahih al-Bukhari» мы находим сообщение о Пророке: «Его назвали аль-Хидр, потому что он сидел на бесплодной земле, и когда он садился, она зеленела от растительности». Озеленение участка бесплодной земли (farwa), упоминаемое несколькими ранними мусульманскими учёными, подразумевает, что земля становится плодородной, и в аллегорическом смысле может также означать омоложение человеческого духа, с чем Хидр стал отождествляться в более поздних традициях. В данном контексте можно спросить: «К какой национальности принадлежит Хидр?» или «Какова его этническая принадлежность?» и «Где он живёт?», «Существует ли он ещё» и так далее. Однако это вопросы, которые невозможно рассматривать в буквальном смысле, поскольку Хидр принадлежит к той категории исламской/религиозной литературы, которая известна как «воображаемая» или то, что относится к миру образов (mundus imaginalis).9 Конечно, эти вопросы были бы сочтены абсурдными в области рациональных оценок истории Хидра, где она может рассматриваться как простой миф. Бесполезно искать подтверждение таким историям; однако постановка таких вопросов может помочь нам понять различные аспекты традиции Хидра, которая играла важную роль в мусульманской социальной, культурной и духовной жизни на протяжении многих веков. В постмодернистском понимании Хидр, возможно, не имеет определенной национальности или этнической принадлежности; он не старый и не молодой. Мы даже можем сказать, что он продолжает «существовать» – даже как бы иррационально это ни звучало – потому что бесчисленное множество людей утверждают, что «знали» его и каким-то образом взаимодействовали с ним.
Тем не менее, ранняя литература tafsir (экзегеза) дает множество ответов на поднятые выше вопросы. Там найдено огромное количество подробностей, касающихся его имени, генеалогии, внешности, происхождения и статуса. Например, аль-Багдади (ум. 1324) в В его труде «Tafsir al-Khazin» сообщается, что настоящее имя Хидра было «Baliya bin Malkan», в то время как al-Nawawi называет его «Abul Abbas», что, по его словам, было его прозвищем. Согласно Talabi (ум. 1036), он живёт на острове, откуда защищает моряков; он является хранителем моря и т. д. Другие предлагают такие места, как дельта Нила и другие подобные места, где сходятся два водоёма.
Другие источники, где широко обсуждается Хидр, – это исторические источники, где встречаются различные повествования об этой истории. Это «Al-Tarikh» Muhannad Jarir al-Tabari; агиографическая литература, известная как «Qisas al-Anbiya»; суфийская литература и биографии суфиев, которые часто содержат рассказы об их встречах с Хидром; и, наконец, разнообразная народная литература на разных языках.
Что касается рассказов о встречах с Хидром, у нас есть многочисленные сообщения суфиев, учёных и даже немусульман, соприкасавшихся с исламскими культурами.
Карл Юнг, влиятельный психиатр и писатель, написал в своей автобиографии, что Хидр снился ему несколько раз, а затем подробно раскрыл символику этих образов во сне, связывая их с другими событиями его жизни.
Jung фактически, широко использовал образ Хидра в своих трудах и считал его одним из архетипов.
Он также использовал притчу о Хидре и Моисее, чтобы научить своих пациентов «важности принятия парадоксов».
В мусульманской истории существует бесчисленное множество других, кто считает Хидра «живым», и рассказы о его явлениях приводятся в качестве доказательства таких утверждений. Среди множества личных рассказов о встречах с Хидром, Muhyiddin ibn 'Arabi (ум. 1240), знаменитый испанский суфий, возможно, оставил один из самых запутанных рассказов о своей встрече с таинственным святым. Ибн 'Араби пишет, что, когда он был в порту Туниса, Хидр явился ему как будто с воды, но он не был мокрым, и затем он направился к далёкому маяку, достигнув его всего за несколько шагов. Ибн Араби также писал о молитве с Хидром.
Обычно в исламской религиозной литературе Хидр рассматривается как «wali» (святой), а также как «nabi» (пророк), хотя в официальном исламе существуют значительные расхождения во мнениях по этому поводу. Многие учёные и толкователи на протяжении всей мусульманской истории считали Хидра пророком, поскольку он, казалось, соответствовал критериям, необходимым для этого; то есть, он получил знание от Бога и был назван «милостью» от Бога.
Другие сомневались, можно ли считать модальность знания и его цель эквивалентными знанию, данному пророку Моисею, поскольку Моисей также был носителем божественного закона (rasul).
Этим учёным было бы удобнее принять Хидра как важную фигуру, но не как пророка. Современное ортодоксальное религиозное понимание Хидра редко выходит за рамки буквального толкования рассматриваемых стихов. Напротив, мистические и популярные взгляды на Хидра часто приукрашиваются аллегорическими и метафорическими толкованиями. Можно сказать, что первое в первую очередь связано с «исламским» взглядом на Хидра, в то время как второе, безусловно, подпадает под сферу исламистской традиции. Поэтому, когда отмечается, что Хидр с самого начала казался масштабной фигурой, которую нельзя было вместить в рамки одной религиозной традиции, это также намекает на тот факт, что до принятия исламистской персоны некоторые аспекты характера, воплощающего Хидра, существовали в разных формах и были известны под разными именами. Аналогичным образом, под влиянием ислама, другие доисламские легенды приняли вариации его имени, заменив его существующими фигурами из этих легенд. Таким образом, по мере того, как кораническое повествование о Хидре исламизирует некоторые доисламские идеи, эти же идеи были переработаны в более древних легендах, добавив к ним новые элементы. Например, в некоторых индийских легендах покровитель моряков известен как «Khwajah Khizr», хотя эти легенды существовали задолго до появления ислама. Там имя «Хваджа Хизр», по-видимому, является более поздней заменой более раннего образа, который выполнял роль божества-проводника и защитника для моряков этого региона.
Самые ранние научные исследования о Хидре прослеживают кораническое повествование к трём источникам: роману «Alexandar», эпосу о Gligamesh-е и истории странствующего Elijah-и. Став частью исламской традиции, легенда о Хидре приобрела многочисленные проявления и, как следствие, продолжает расти. История Хидра сыграла особенно важную роль в фольклоре и народном мистицизме по мере их развития в нескольких мусульманских обществах. Как мистическая фигура, Хидр оказал огромное влияние на различные аспекты суфийской мысли и практики. Некоторые выдающиеся суфии считают его духовным учителем, который продолжает наставлять тех, у кого нет земного учителя.
Как отмечалось выше, в данной статье я сосредоточусь на религиозном и мистическом понимании символики, представленной Хидром. Я не буду рассматривать роль, которую Хидр играет в народном благочестии и мифическом фольклоре. Здесь меня особенно интересует один аспект истории Хидра, а именно: «Как „присутствие“ Хидра представляет собой акт милосердия со стороны Бога?» И, следуя этому, я спрашиваю: «Что это присутствие и его роль символа божественного сострадания говорят о характеристиках, которыми наделён образ Хидра в отношении мотива света и духовного озарения?»
II. Хидр: символ Божьего милосердия
Хидр символизирует божественное милосердие (rahma) здесь, на земле, которое даруется через его присутствие и деяния. Коран описывает Хидра как одного из особых слуг Бога, которому Бог даровал и свою милость, и свои знания. Поскольку Хидр рассматривается как «хранилище» божественного знания на земле, он рассматривается как играющий роль посредника между Богом и людьми, идущими по пути и ищущими божественной близости (qurb). Однако Хидр является получателем Божьей милости в том же смысле, что и получателем Божьего знания; здесь милосердие и знание – синонимы.
Более того, как Божье милосердие, так и Его знание предназначены для всех слуг Бога, по сути, для всего творения. Здесь Хидр становится звеном цепи, по которой рахма Бога достигает поклоняющегося и ищущего гурб. Понятие рахма встречается в Коране много раз. Например, в суре 43:32 говорится о Божьих пророках как о «... тех, кто распределяет... милость Господа», в отличие от богатых и могущественных, которые могут быть более склонны злоупотреблять своей властью для сохранения своего богатства. Таким образом, роль пророков считается «защитой» народа и в полном соответствии с Божьей волей и для её реализации на земле.
Пророки раздают милость, потому что Бог даровал им определённые силы, харизму, ресурсы и так далее для этого. Таким образом, в исламском мировоззрении все пророки и посланники рассматриваются как символы Божьей милости; они являются проводниками на пути к Богу; они также известны тем, что возвещают о надвигающемся гневе Божьем для тех, кто создаёт фитну-fitna (анархию и общественные беспорядки). Будучи носителями знания от Бога и от Бога, они олицетворяют Божью заботу о творении. Чаще всего к Богу обращаются как к «милостивейшему» (al-Rahman) и «сострадательнейшему» (al-Rahim).
Использование в Коране термина «рахма», относящегося к знанию Хидра, дарованному Богом, перекликается с другими упоминаниями этого термина в Коране. Помимо аята 43:32, можно отметить, что в аяте 21:107 Коран, говоря о Пророке Мухаммаде, говорит: «Мы послали тебя [Пророка] ко всем людям только как милость» (rahmat al-Lil al amin). Здесь снова использование термина rahmat обозначает послание пророков как милость. Из аята 18:65б Корана, таким образом, указывает на то, что этот символ милости, то есть Хидр, является таковым, потому что ему дарованы определённые знания, знания от Бога. Эти две идеи сходятся в этом аяте, позволяя сделать вывод, что Хидр имеет возвышенный статус в Коране, будучи пророком, который, благодаря наделённому божественным знанием, является представителем милости Бога. Более того, обладание божественным знанием – это качество, на которое часто претендуют святые (awliya). Таким образом, Хидр одновременно пророк и святой, что было определено многочисленными людьми, «встречавшимися» с Хидром, а также учёными.
Я утверждал, что Хидр – воплощение Божьей милости благодаря знанию, дарованному ему Богом. Именно так он рассматривается с точки зрения его роли и функции в мусульманских культурах, а также изображается учёными и комментаторами Корана. Это позволяет говорить о вероятности тесной связи между знаниями Хидра и его харизмой, то есть между его божественным мандатом и его способностью совершать «чудесные» и «магические» деяния исцеления больных и наставлять тех, кто сбился с пути. Именно эти действия или правдоподобность способности Хидра совершать такие действия превратили его в популярную фигуру среди масс и сделали его желанным учителем для суфиев и им подобных. Здесь я также предполагаю, что роль Хидра как хранителя божественного знания делает его человеком, отражающим божественный свет (al nur) в метафорическом смысле света как источника духовного лика (jalal или tajalli). Такое толкование Хидра в первую очередь встречается в суфизме, мистическом измерении ислама, где Хидр играет множество аллегорических ролей. Ниже я рассмотрю некоторые текстовые и исторические связи, которые могут быть рассмотрены в поддержку этого тезиса.
III. Гнозис как свет
Хидр – это тот, кто, как говорят, обладает гнозисом, тот, кому Бог даровал милость и знание от Бога (Коран 18:65). Гнозис определяется следующими словами: «Если бы гнозис принял видимую форму, все, кто смотрел на него, умерли бы при виде его красоты, очарования, благости и благодати, и всякий свет померк бы перед его великолепием». Эта идея различения мирского света и божественного блеска ясно показывает, что это своего рода просветление души, которое происходит в результате получения духовного знания. Понятие «внутреннего просветления» встречается во многих религиозных традициях, от индийских до западных. Исламский мистический дискурс не является исключением, и этот термин можно найти во многих мусульманских мистических текстах с начала девятого века. Просветление (kashf, или раскрытие) тайн «Alam al ghayb» искали мистики всех слоёв общества, и его продвигали отдельные суфии, а также некоторые школы суфийской практики, начиная с IX века. Одна из школ, которая занимается темой «света» и просветления, связанной с ma'arifah, или духовным знанием, известна как al-Ishrakiyyah, философия просветления, основанная Shihabuddin Yahya Suhrawardi (ум. 1191). По словам Генри Корбена, ведущего комментатора исламских мистических традиций на Западе, Сухраварди сыграл основополагающую роль в выявлении «восточного» измерения исламской мудрости, — измерения, без которого, как подразумевается, западные или семитские аспекты ислама оставались бы неполными. Корбин имеет в виду, что Сухраварди, среди прочих, стремился сохранить единство философии и мистического опыта, чего не было бы на Западе. В то же время Корбин выделяет внеисламские элементы в «теософии Света» (Hikmat al-Ishraq), связанные с древнеперсидскими идеями, распространёнными до ислама. Тем не менее, «пронизанная светом онтология» Сухраварди, по-видимому, повлияла на ряд крупных мусульманских мыслителей, которые, в свою очередь, открыли новые горизонты для восприятия понятия света в исламском мистическом дискурсе.
Понятие божественного знания как «света» и его символические значения возникли в результате попыток интерпретировать так называемый «аят Света», который появляется в Коране 24:35 (Surat al Nur), где говорится о «светильнике», отражающем божественный свет: Бог — Свет небес и земли. Его Свет подобен этому: есть ниша, и в ней светильник, светильник внутри стакана, стакана, подобного сверкающей звезде, заправляемого благословенным оливковым деревом, не с востока и не с запада, масло которого почти дает свет, даже когда его не касается огонь — свет на свете. Бог ведет, кого пожелает, к Своему Свету; Бог проводит такие сравнения для людей; Бог обладает полным знанием всего? Исходя из этого аллегорического повествования, многие мистические толкователи Корана теоретизировали о символизме светильника и его света. Выражение «мистический светильник» стало чрезвычайно популярным в суфизме и понималось как «осветительное устройство», которое придаёт суфию его/её загадочный и необыкновенный статус по сравнению с другими людьми. Идея светильника, зажжённого «пылающим огнём» божественной любви, символизирует более высокое положение (maqam), достигаемое человеком благодаря его знаниям и мудрости. Говорят, что «светильник» находится в самом сердце человека (al qalb), где он как бы соединяется с Богом. Среди многих суфиев, аль-Газали (ум. 1111) написал знаменитый трактат (Mishkat al anwar) о мистическом светильнике, который «горит в его сердце» и согревает его душу. Для аль-Газали светильник символизирует архетипы или самые прекрасные имена Бога. Многочисленные другие упоминания светильника можно найти в мистических писаниях. Другой известный мусульманский мистик Ибн 'Араби, упомянутый выше, рассматривает «нишу- niche» (mishkat) как внешнюю оболочку сердца, защищающую от страстей (ahwa); Стекло внутри него представляет сердце, хотя оно прозрачно и позволяет свету сиять сквозь него, потому что оно (сердце) достигло уровня чистоты и смогло отражать божественное сияние. Ибн 'Араби рассматривает «свет» (anwar, . nur ед. ч.) как «Божественные Изречения», которые появляются в «нише» Пророка [Мухаммада], который проявляет славу и красоту этих огней именно такими, какие они есть в реальности. Мотив света используется в исламской традиции по-разному. Многие ученые и мистики ссылались на понятие света как на аллегорию мистического прозрения и как на предшественника религиозного опыта. У Ибн 'Араби есть интересный анекдот, который, по-видимому, представляет такой опыт. Он сообщает, что в 1198 году н. э., когда он молился в мечети Azhar, расположенной в городе Фес, у него был Необыкновенный опыт: Я увидел свет, который, казалось, освещал то, что было передо мной, несмотря на то, что я потерял всякое чувство переда и зада, как будто у меня вообще не было спины.
Во время этого видения у меня вообще не было никакого чувства направления, моё зрение было, так сказать, сферическим по своему охвату, я осознавал своё пространственное положение только как гипотезу, а не как реальность. Ибн Араби, рассказывая об этом опыте, утверждал, что достиг того, что он называет «Станцией Света». В этом видении реальности, по крайней мере для Ибн Араби, «нормальные» координаты пространства и времени отменяются и становятся чисто гипотетическими. Здесь речь идёт о самой идее того, как мы понимаем реальность. Ибн Араби утверждает, что люди существуют на пересечении двух видов реальности: одна, которая не является реальностью как таковой – эта мирская реальность; и другая, реальность, которая соединяет людей, и только их, Богу. Это измерение является частью духовного «наследия»,
данного Богом людям, Его наместникам (Вопрос 2:30). Способны ли люди визуализировать, актуализировать и осознать это наследие
в течение своей жизни или нет – это другой вопрос. Свет для Ибн 'Араби «синонимичен
знанию Бога и знанию Единства Бытия». Во многих своих
трудах Ибн 'Араби говорит о «тех просветлённых», имея в виду других суфийских учителей
и аль-Вилийи (множественное число от waif – святой). Он также считал, что калб (духовное сердце или интеллект, который суфии определяют как орган, лежащий в основе человеческого существа) — это место, где обитает Бог, и ищущий должен «озарить его светильниками небесных и божественных добродетелей...» Аналогичным образом, аль-Газали в своём труде «Ihya 'ulum al-din» («Возрождение религиозных наук») говорит о тех, кого несотворённый свет освещает своим сиянием. У al-Ghazali также есть своя собственная «высокоразвитая световая метафизика», где он определяет Озарение как третья степень tawhid. Этот мотив света также выражается в терминах завес и разделяющей их между божественной реальностью и миром материи. Так, в суфийской мысли мы находим описание пути от тьмы к свету, который включает в себя «семьдесят тысяч завес», и по крайней мере половина из них, как говорят, являются «завесами света». Цель ищущего — стать «очищенным», проходя через каждую из этих завес, пока ищущий (salik) не достигнет свободы от «заразы тьмы», а «свобода света от тьмы означает самосознание света как света». Раскрытие каждой из этих невидимых преград равнозначно просветлению духовного «я» до той степени, которая в противном случае была бы тьмой, равносильной невежеству.
Связь между светом и гнозисом устанавливается многими мусульманскими мыслителями и мистиками. Свет также рассматривается как свет уверенности (al-yaqin). Без этого света человек остаётся в состоянии неопределённости в отношении своей веры. Таким образом, мит в сердце верующего (аль-кальб) позволяет ему «видеть» то, что не видно невооружённым глазом. Следовательно, верующий, наделённый «светом» уверенности, считается достигшим r 'uyat al qalb (посещения сердца), благодаря которому верующий наделяется необычайной способностью к различению (firasah). Таким образом, такие понятия, как внутреннее озарение и духовный свет, можно сказать, представляют божественное знание и мудрость, сопровождающую такое знание.

IV. Знание Хидра как проводник к переживанию Божественного Света (Al-Nur)
В своей работе о символизме роли Хидра Патрик Франке говорит об идее «сакрализации пространств в традиционном мире ислама», а также о понятии «встречи с Хидром». Эта последняя работа посвящена рассказам о встречах суфиев с Хидром, которые позволили им претендовать на особый духовный статус и подтвердили их следование мистическому пути. Этот процесс я рассматриваю как «сакрализацию бытия» или опыта в том смысле, что именно благодаря встрече с Хидром многие стали считаться святыми. Встреча с Хидром каким-то образом стала нормой в суфийском опыте, и Франке собрал несколько рассказов суфиев, которые утверждают, что встречались с Хидром и таким образом обрели то, что по-разному называется мистическими прозрениями, тайным знанием, божественными тайнами и так далее. Это показывает два факта одновременно. Во-первых, это показывает, что высокий духовный статус Хидра позволял мистикам обретать духовный статус в рамках их собственного контекста и для собственных целей, будь то стремление к божественной близости или утверждение своего права наследников духовного авторитета и достижение роли суфийского учителя.
Первое означает чисто духовный поиск, а второе, возможно, более политически окрашенное стремление к власти и контролю над учреждением или группой. Как отмечает Франке, Хидр почти всегда «использовался как символ религиозного одобрения». Во-вторых, в силу самой природы таких рассказов и их распространения, Хидр приобретает всеобщую привлекательность, и его почитание неуклонно растёт. Это объясняет широкое распространение легенды о Хидре в преимущественно мусульманских регионах. Франке свидетельствует о том, что его собрание суфийских рассказов о встречах с Хидром позволило ему обозначить «общую историческую феноменологию почитания этой фигуры в исламском мире».
Точно так же, как Хидр использовался для преобразования мирского пространства в сакральное (это пытается показать работа Франке), можно отметить, что символ Хидра также использовался для преображения людей – по мнению суфиев, их душ – на пути от внутренней тьмы невежества к достижению знания и близости с Богом и, таким образом, к достижению состояния света. Если применить этот анализ к истории Хидра, то, по-видимому, сходятся два аспекта его бытия: проявление Божьей милости (rahma) и отражение божественного света . Знание Хидра в первую очередь эзотерическое (ilm al-batin), и поэтому его роль проводника божественного знания можно рассматривать как одновременное распространение божественного света, поскольку Бог в исламе является как «источником всех знаний» (Al- 'Alim; Al-Khabir), так и «источником эзотерического света» (al nur). Хидр являет Моисею божественное знание в кораническом эпизоде и тем самым выводит его из «тьмы» относительно истинной реальности вещей и событий. Можно отметить, что роль Хидра как пророка может быть сохранена в рамках классического понимания толкования Корана и другой религиозной литературы, в то время как его роль как носителя «божественного света» в основном развивается и продолжается в исламской мистической традиции.
V. Заключение
Поскольку Хидр рассматривается как хранилище божественного знания и инициатор тех, кто ищет божественной близости, то есть тех, кто находится на пути, можно утверждать, что Хидр действует как просветитель душ. Ибо эти два являются аллегориями, которые можно рассматривать как две стороны одной медали. Будучи хранителем символических светильников, освещающих каждый уголок калба (сердца) ищущего, Хидр остается слугой Бога, как и любой другой человек. Хидр совершает духовное служение другим ищущим от имени Бога или с Его позволения, как отмечают суфии всех рангов и школ, ибо последнее, чего они желают, – это создание посредника между ищущим и божественным, что несовместимо с исламским монотеизмом.
Ещё одно интересное качество Хидра заключается в том, что он – великий уравниватель рангов, устранитель различий, основанных на мирских привилегиях. Хотя он дарует духовный статус или ранг, он делает это без разбора; таким образом, он появляется и помогает всем, а не только al khassa (духовной элите или опытным суфиям). Элитарная идея о том, что гнозис может быть достигнут только избранными, противоречит тому, как суфизм вплетён в мусульманскую жизнь и религию в исламском мире. Хидр как популярная фигура, можно сказать, является самым «доступным святым» во всемирном исламе.
Его доступность всем и каждому опровергает утверждение, что только избранные могут знать божественное или иметь способность и средства для достижения цели. Поскольку Хидр затрагивает жизни людей, даже если это воображаемо для рационалиста, он позволяет обычному человеку почувствовать эту прямую связь с невидимым и трансцендентным Богом, делая этого Бога имманентным и действующим в их жизни ( Хидр – эманация Бога).
Это надежда, которую религиозные верования в конечном итоге призваны доставить и в истории и символике Хидра, кажется, эта цель была достигнута для многих. Наконец, чудеса или mu'jizat -ы, которые происходят в результате познания невидимого ('ilm al-ghayb), не являются следствием личных способностей, а даруются Богом; это так же верно как для Моисея и других пророков, так и для Хидра. Хотя в народном благочестии многие добрые дела часто приписываются его собственным деяниям, Хидр из Корана действует подобно Христу из Корана в том, что особые деяния, которые они способны совершать, достигаются по воле Бога. Им даруются эти полномочия в момент их совершения по милости Бога, чтобы позволить проявление божественной милости через посредника, не выходящего за рамки ортодоксального ислама.
Таким образом, подобно тому, как Мухаммад, как говорят, обладает властью посредничества от имени своих последователей в Судный день (Мухаммед и Иисус для избранных), легенда о Хидре допускает такое же посредничество через Хидра с одним ключевым отличием: оно непосредственно доступно искренне ищущему (Михаэль для всех).
Следует отметить, однако, что в народном благочестии многие мусульмане взывают к Пророку Мухаммаду по ряду схожих причин, включая почитание Пророка словами хвалы, чтобы испросить Божьего благословения. Рационалисты часто осуждают любые утверждения об истине, сделанные от имени мистических традиций, считая их суевериями. Однако многие мистики считали такое знание не только принадлежащим к сфере достоверности, но и сопровождающимся своего рода «внутренним светом», который является его собственным свидетельством. Никакие внешние доказательства не ищутся и не считаются необходимыми, поскольку это субъективная и опытная истина, и никакие рассуждения, опровергающие её, не смогут ни усилить, ни ослабить такие утверждения. Таким образом, две формы «знания», по-видимому, находятся на двух разных путях, почти параллельных друг другу. Аналогичным образом можно увидеть два параллельных пути, пройденных Хидром и Моисеем:
первый — на пути опыта мгновенного получения знания, и немедленно,
в то время как второй — на пути свидетельства события откровения, которое сопоставимо с божественным поручением, полученным другими пророками, такими как Авраам, Ной, Иисус и Мухаммед.
Здесь также рассматривается диалектика между ортодоксальностью пути Моисея и мистической возвышенностью пути Хидра. В этих двух образах закон и опыт, zahir и batin, скрытое и явное разграничены, или, как можно было бы утверждать, разграничены, чтобы показать ещё более глубокий ход их сближения.


Потрясающая работа - все что сказано о психотипе "аль Хидр", это обо мне и моих проблемах этических и социальных по жизни. Еще раз подтвердилось, что твой психотип и есть твоя судьба. Когда я сетовал на отсутствие у меня "учителя-гуру", оказалось, что это обязательный элемент становления "аль Хидра". Это генетические особенности его Мировосприятия и других у него не будет.